第四章 终极实在 （Paramārtha-sat）

§1.何谓终极实在? 前面两章及引言大约可以明白地说明了佛教处理终极实在（Paramārtha-sat胜义有）的方式。从肯定方面说，实在者是有效能者（artha-kriyā-kārin能作利事）；从否定方面说，实在并非观念（nirvikalpaka，无分别的，无妄想的）。观念的东西总是构造的，是想象的，是我们知性制作的。经验事物由我们的生起性表象活动依据感知 [1] 而综合的产物。终极真实的东西在于它严格地只符合纯感知活动。尽管感知与想象成分在经验对象中混在一起，但为了确定纯粹真实（sattā-mātram）与我们认识中的纯粹理性（Śuddhākalpanā），必须将二者区别开来。经过这样一番分离，我们似乎才有可能在思想上理解，在语言上表达，那由我们的想象能力构造出来的部分认识。我们能认知的只是关于实在的表层结构的假想，而非实在本身。 也许有必要在此重复一下，那不可言表的真实本身所依据得以表述的种种说法，它是： 1）纯对象——感官在纯感觉中认识的对象。此纯感觉活动是纯粹被动的（sva-rasika），就类别言与理智的自发性完全不同的活动 [2] 。 2）这种对象在整个三界中是“唯一的”（trailokya-vyāvṛtta），绝对各各分离的（pṛthak），同宇宙间任何别的对象（sarvato vyāvṛtta）在任何方面均无联系。 3）因此，对那条认为任一对象都与别对象有部分相似…