卷十　論文二

郝伯常《文說》 子厚《辯〈列子〉》云：“其文辭類《莊子》，而尤質厚，少為作”，為作，或顛倒用之曰“作為”。郝伯常有《文說》一篇，於“作為”二字大肆發揮，當有體會於子厚《辯〈列子〉》之說。茲錄其文如左： 或者嘗曰：彼作文不工，彼工於作文，愚竊聽而惑之，蓋文可順而不可作也。天地有眞實正大之理，變而順，有通明純粹不已之文，是其所以為之，非矯揉造鑿而然也，唯其變是以有文，唯其順是以不已，皆自然也。故陰陽得以文乎天，剛柔得以文乎地，仁義得以文乎人，羽毛鱗介、苞葉根荄，得以文乎物，清濁高下，得以文乎聲，升降舒綴，得以文乎節，麗縟華采，得以文乎色，禮樂射御書數，得以文乎藝，德刑殿最法律，得以文乎政，城聚都鄙廬井，得以文乎居，華蟲藻火、山龍黼黻[1]，得以文乎服。易其無有，利其興革，化而新之，至至終終，為神道之極致，亦得其本然之理而已，焉有作為之贅哉？大庭氏[2]而上，文有理而無名，大庭氏而下，文有名而無書，陶唐氏而下，文有書而無法，仲尼氏而下，文有法而無作。仲尼之門，游、夏以文學稱，未聞其執筆命題而作文也，物感於我，我應之以理而辭之耳，豈贅其辭之工拙哉？是以《六經》之文，經天地，貫萬世，與博厚高明並而不朽也。仲尼氏沒，本散而末分，源遠而流別，文晦於理而文於辭，作之者工於辭而悖於理。故莊、列以之文虛無，儀、秦以之文狙詐，申、韓以之文慘黷，屈、宋以之文怨懟，卒致呂政[3]焚書之厄，西漢古學、文學之分…