治佛道雜語

歐陽先生嘗言：讀俱舍三年猶未能通，於滬上見沈乙庵，沈謂：君當究俱舍宗，毋究俱舍學。歸金陵，覓俱舍前諸書讀之，又覓俱舍後諸書讀之，又覓與俱舍同時他家諸書讀之，讀三月而俱舍之義燦然明白。蓋自前後左右之書比較研讀，則異同自見，大義頓顯。大師讀俱舍之法，用於他書，何獨不然。 魏晉的佛學，完全是印度佛教與中國思想相結合的産物，故與印度之佛教異。唐人覺其非印度之教義，玄奘親往印度求法，所取回者爲真印度佛教，但與中國條件不相適應，再傳之後遂絕，而所流行者仍爲中國化之佛教——天臺、華嚴等宗，及至禪宗出現後與中國思想之結合愈緊密，而竟完全取代前此佛教各宗。 周秦性道之辯不議空有，自印度思想入諸夏而六代論空有者紛紛，釋氏之徒以空自高而斥儒爲有，儒之願者亦以有自詡，而斥釋氏之空、老氏之無。於是儒墮負而不可救也，惟孫盛作《老聃非大賢論》，以爲“中賢第三等之人，去賢有間”。其曰：“崇無既失之矣，崇有亦未爲得。”超有無以立論，自能深契儒家之旨，其度越時流遠矣。盛又作《老子疑問反訊》曰：“《道德經》云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼，此兩者同出而異名，同謂之玄。因謂宜有欲俱出妙門，同謂之玄，若然以往，復何獨貴於無欲乎？”據《老》以折無，洵千載之神解也。自頃歐洲思想入中國，而唯心、唯物之論張，以唯物自誇者，恒斥中國舊説爲唯心。兹二者誠無獨有偶，相映成趣。乃今之學人亦頗有以唯心自詡而斥唯物者，使安國（孫盛）處今日，…