部派时代的无为观

一 绪 说 佛法所说的问题，虽则是很多的，但扼要的归纳起来，实不外于现象界与理体界的两类。现象界，佛法说为有为的事相，理体界，佛法说为无为的理性。从一般思想说，现象与理体，有著密切而不可分离的关系。离现象不能显示诸法的理体，离理体不能说明诸法的事相。依佛法敌理说，有为与无为，同样是有著相互关系的。不生灭的无为，是生灭有为的理性，离了生灭有为，即无不生灭的无为可得，生灭不居的有为，是不生灭的无为现象，离了不生灭的无为，即无法说明生灭的有为。 在未说明学派对有为无为有怎样不同的看法前，先对这两个术语，作一简单的解释。所谓有为，就是有所作为的意思。经中说为：“有所造作，名为有为”。印顺论师在中观论讲记中说：“心念惑染相应，构成杂染，从惑起业，就生起一切有为法，有为法就是惑业所为的”。试观所有存在的有为法，不论足精神的，不论是物质的，不论是色心之所派生的，无不是有因有缘而现起的，亦即各各有所造作而成的，于一切有为法中，决无一个有为法，是不藉造作成的，所以有为法的定义是造作。 惑业所为或因缘所作的有为法，究有什么形态使人知道它是有为？当然有的，这就是通常说的三有为相。首先要知的，就是诸有为法，必然是无常的，亦即具有生灭形态的。经中虽每说“有为有三有为相”。但生、住、灭的三有为相，足处中而说，有时简单的说为生灭二相，有时详细的说为生住异灭四相，不论足说三有为相，二有为相，四有为相，有著怎样详略…