绪言

所谓佛教者，在平常都以寺院中之僧人为代表，以为不过一种礼拜式之宗教，何学之可言。此曰佛学，未免有所未喻。故先将学字解释之。学字常义有二：一是动词，如学习、学作，凡有所摹效练习，均可名“学”，如小儿学语、学行等。二是名词，如学理、学说，凡持之有故，言之成理，前后相应，有精深详密之条理者，如科学、哲学等，方可名学。 今称佛学，亦指有精密条理之学理。然则佛如何有学，乃成问题。向来佛典内有所谓学佛与佛学之二语。学佛者，谓实践修行；而佛学则讲求明确精密之学理。其实学佛与佛学非二，凡学佛必先了解佛学之真理，然后学佛始能贯彻实行。故欲实行学佛，必先究明佛之学理。佛之学理，尤贵实证。如依佛经典，固可得其理解，然所求之理解，乃是佛智所实证之境。若仅作为一种研究，则实际上仍未能证得，故讲学原期于实证，期实证则须学佛之所行。故今进言佛之学理，及所以能有此学理之故。 佛教何以有学？通常佛典内多称佛法。有人言佛法即哲学，佛法即宗教；有人言佛法非哲学亦非宗教，只能称佛法。今将佛法分为四种：即教、理、行、果是也。教者，即佛现身于世间所说之法，遗留于后世，教化有情者；在当时仅有言说，未留文字，故无书籍。其所说之语言，以音声为体，依声之高下长短成为名，集名成为句，名句依于文字，多名多句多文之积聚，在佛学上谓之名句文身。此多名句文身，在佛当日以声为主，闻者依佛所教修证，无文字之必要。及至佛说法度人事终，灭度之后，弟子…