卷二

能信此我。则不堕于一切。不堕于一切而独立。则为天上天下之尊。一有所见。则为见执。则此我属见。不得为我。能一无所见。而只见我。乃为正见。我本无形。见亦无相。以无相之见见无形之我。所谓念念真如。名为相应。得如是义。大事即了。何必多求。 有见必堕。盖有见必有所也。惟见此我则不堕。盖我无所也。我并无声音色相。犹如太虚。天下只有十法界。入佛界则堕于佛界。入菩萨界则堕于菩萨界。其余可知。惟此我于十法界能出能入。盖以无所之妙我则能游戏于有所之法界。此我本无法无界。故能建立一切法一切界。故能堕于一切法界。 世尊四十九年所说本意。皆是要明此我。因大众委曲。故不得不说许多委曲之权法。若能会得一念缘起无生之义。则超出三乘权学。可见三乘皆权学。权则不实。要归实义。实义无他。谓此我也。此我本来无生。若有生则非我矣。然而有念念亦非生。必有所缘之物而起。而此我则未尝起也。顷焉缘散而念灭。而此我则未尝灭也。观其无灭。则无生可知。无生无灭。乃为此我。有生有灭。是谓一念缘起。会得此无生之我。则权学何所用哉。 学者遇善知识发明此我后。当着实精研。求相应之法。相应之法。即在一念缘起之际。细细精察。此一念中。有正缘之念。有初缘之念。有起而未缘将缘之念。果能此际看得清楚。则不能为念所累。不能为念所累。则此我尊贵矣。当正缘物之时。极力一提。离其缘而仍然此我。可谓云散天开。日光复明。然已为所缘困敝久矣。于初缘之念起。即一觉。而仍…