庄 子

《天下篇》曰：“以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。”此庄子立言之体也。又曰：“其书虽瑰玮，而连犿无伤也，其辞虽参差，而诡可观。”此庄子属辞之体也。又曰：“上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。”此言庄子之为人也。又曰：“其于本也，宏大而辟，深闳而肆；其于宗也，可谓稠适而上遂矣。”此言庄子之学也。 《史记》论庄子之学，亦曰：“归本于老子之言。”今以老庄比观，庄子实有加进，所谓辟肆适遂，信非诬词。老子见相对无常之理，而立于长久之道。庄子衍其说，以相对而转于无待，以无常而转于不死不生。老子之学归于治天下，庄子则曰：“孰肯敝敝焉以天下为事”，“其土苴以治天下”。老子之学，无之以为用，庄子则以无用为大用。谓之偏得老子之术可也，谓之光大老子之术亦可也。 性命之情 庄子之书，一言以蔽之，曰“复其性命之情而已”；其所非刺者，则逆于性命之情者也。儒家语仁义礼乐，庄子则视同尘垢粃糠。儒家之所尊者，仁义礼乐之情；庄子之所非者，仁义礼乐之迹。 孟、庄同时，其所感受，无不相同，其所以对治之方则异。孟子曰：“恻隐，仁之端；羞恶，义之端；辞让，礼之端；是非，智之端。”又曰：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”又曰：“君子所性，仁义礼智根于心。”又曰：‘礼义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”融仁义性命而为一，故非削足以适履，由仁义行，非行仁义也。庄子毁尧、舜，薄汤、武，斥儒、墨，诋…