佛法在世间不离世间觉

──在上海普济协会讲── 今天应上海普济协会之招，到此与各位谈谈佛学。佛学无所不包，从何讲起？眼前有标语一条云：“佛法在世间，不离世间觉”，且即讲此。 佛所觉悟的法，不是别的东西，即尽世间一切所有事事物物，将他真面目看清，即是佛法；并不是矫揉造作出一个甚么法来。原来、佛的意思即是觉悟，佛是一个能觉悟的，无所不觉悟的人，所以讲佛在世间觉悟，并不要离世间而求一觉悟的法。通常人都知道“四大本空，五蕴非有”。何谓四大？地、水、火、风是。何谓五蕴？色、受、想、行、识是。四大及色是物质，受想行识是精神。我们求觉悟，就是把这四大、五蕴，分析明白而不迷惑，就不会错误，即没有苦痛。所以佛法不但在世间，即此全世间就是佛法。若说离开他、逃脱他，便是迷，便是痛苦，便是不觉，便背乎佛法。 四大、若照现在科学的话讲，地就是固质，水是流质，火是热力，风是动力。五蕴表现人的身体及动作行为的精神。由固体、流质、热力、动力及五蕴表现人的身体动作行为的精神而结合之之谓人，即此人是地、水、火、风、色、受、想、行、识而已，此所谓本即非有也，不是强将他看作没有。再进一步说：大概人都免不了执著为有，执著一切事物为固定实有，执著为我，由此生贪心、生嗔心，一切人类斗争皆由此发生，动机虽微，而其害则甚大。 人的身体，系由无数细胞和合而成，人生如山中流水一般，时时迁变，而且彼此互柤交换，可见其虚假不实，所以说他是空。如果说：他有个固定…