第七讲 唯识学的开悟（下）

原来打算对中观和唯识各介绍一次以后接着就讲禅宗。向大家介绍禅宗的目的，是为了使同学们在生活中能得到一些真实受用。但我发现同学们对以前讲过的唯识法相学关于开悟等方面之认识还没有彻底弄清楚。在这种情况下若讲禅宗，恐怕有许多问题更不易于明白了。又虽然唯识已向大家介绍了两次，但我仍然觉得有许多话还必须再细细他说一说，因此，今天继续从唯识的角度讲有关开悟的问题。 前面讲到过“四加行”和“见道”。唯识的见道分为两类：一个叫真见道；一个就叫相见道。真见道是根本智；相见道是后得智。到了见道位肯定就能得到这两种智慧。根本智是没有分别的，所以又叫无分别智。这个概念在常识上是不大好理解的——它既是无分别的，为何又叫它智慧？既是智慧，为何又没有分别？这二者之间看来好象自相矛盾。然而在这个地方它确实如此——既无分别，又是智慧；并且只有它才能亲证诸法真如。如果稍有分别，所证便非真如自体。 后得智即是在得根本智以后依根本智又起如理分别，所谓“带相观空为后得”，又称为后得无分别智，以区别于没有根本智作基础的一般分别。这也是佛教教义中很重要的一点。 每每有人问：佛教里讲见道，而见道以后还有没有分别呢？对这个问题回答是肯定的。见了道以后同样地要起分别作用。这不但修道位中断惑证真、利乐有情等不能不起分别，就是是否真正见了道、也必须通过分别来考验，否则，你说你见了道，我说我也见了道，彼此都可借口证得无分别智后是言语道断、…