第四章　佛教哲学中的理性与直观

一 在佛教哲学中，与“直观”一词相类的是“般若”（Prajñā）(1)，与理性或“思辨的理解”相类的是“识”（Vijnañā分别或分别意识）(2)。分别识与般若常常是相对的。 我们在哲学中所拥有的词汇不足以表达我心中所想的东西，但我愿意尽力把佛教的“直观”观念作一番解释，同时也对推理作一番解释。 般若超过分别识；在感官与智力世界，我们应用分别识；这个世界的特色是二元性，因为有见者与被见者之分，这两者是对立的。在般若中，这个分别却不存在；见者与被见者是同一的；见者就是被见者，而被见者就是见者。当我们把般若像在分别识中一样，分为两个因素，般若即不再是般若。般若圆满自足，分别乃是分别识的特征，而般若正好与之相反；般若是整体对其自身的自我知识，而分别识则忙碌于各个部分；般若是统合原理，分别识却总是分析性的。分别识没有般若作为支持，就不能发生作用；部分永远是整体的部分，部分永不能靠它们自己存在，否则它们就不再是部分——它们甚至会不存在。但只是部分的集合并没有意义，这乃是何以在佛教哲学中，诸法（诸组成元素）(3)若仅从个体存在而观之，被认作无“我”（atman）(4)，“我”是统一原理，当一切法同统一它们的东西无涉，则它们只是不相关联的部分，这就是说它们是“非存在”。要使它们相关相联和有意义，则需要般若。佛教的无常观与苦观，不可以仅从道德的和现象学的观点来解释。它具有认识论的背景。分别识而无般…